Partie I : Le sens caché des jours fériés

Published on May 27, 2014

Bruxelles

Sur le plan so­cial, elles marquent une pause dans la vie ac­tuelle des hommes en­tiè­re­ment or­don­née au­tour du dip­tyque pro­duire/consom­mer. Elles per­mettent de cette ma­nière une res­pi­ra­tion so­ciale et ca­dencent les exis­tences. En re­vanche, sur le plan éco­no­mique, elles font l’ob­jet de ré­gu­liers coups de bou­toir dans le champ po­li­tique et mé­dia­tique quant au coût qu’elles fe­raient peser sur les éco­no­mies na­tio­nales, coût qui se­rait d’au­tant plus in­sup­por­table à l’heure où les États membres de l’UE tra­versent une crise struc­tu­relle sans pré­cé­dent.

Il se­rait ré­duc­teur tou­te­fois de cir­cons­crire les jours fé­riés à leur simple di­men­sion éco­no­mique, de simples jour­nées chô­mées qu’il fau­drait faire pas­ser par pertes et pro­fits. Ces fêtes ont une fonc­tion au sein de nos so­cié­tés et jouent pour cer­taines en­core un rôle sym­bo­lique fort dans l’ima­gi­naire col­lec­tif -même si elles ont été peu à peu évi­dées de leur sens pre­mier au fil du temps et dé­tour­nées par le consu­mé­risme am­biant de ces der­nières dé­cen­nies. Qu’elles soient chan­tées ou dé­criées, elles ont rem­pli et rem­plissent en­core une fonc­tion struc­tu­rante au sein des so­cié­tés qui va bien au-delà de la simple pul­sa­tion de la vie so­ciale : elles par­ti­cipent à des lo­giques de sur­vie d’or­ga­ni­sa­tions so­ciales à grande échelle.

Le jour férié re­lève d’une stra­té­gie de sur­vie

À l’ori­gine cer­tai­ne­ment ap­pa­rus de façon spon­ta­née puis ré­pan­due par mi­mé­tisme ou par contrainte, la plu­part des jours fé­riés cé­lé­brés en­core au­jour­d’hui ont été créés dans une lo­gique de conso­li­da­tion de groupes d’hommes par ho­mo­gé­néi­sa­tion de leurs pra­tiques au ser­vice d’une su­per­struc­ture plus ou moins abs­traite (l’Église, plus ré­cem­ment la na­tion, la classe ou­vrière) sou­vent en état de guerre lar­vée ou ou­verte contre une ou d’autres su­per­struc­tures (le pa­ga­nisme, les autres re­li­gions mo­no­théistes, les na­tions ri­vales, la classe bour­geoise).

Ainsi, trois grands types de fêtes co­ha­bitent à l’heure ac­tuelle, celles re­li­gieuses, celles na­tio­nales et celles as­so­ciées à des re­ven­di­ca­tions de di­vers ordres.

Les fêtes re­li­gieuses : un outil de lutte contre le pa­ga­nisme

Au sein des so­cié­tés eu­ro­péennes struc­tu­rées du­rant ces deux der­niers mil­lé­naires en grande par­tie au­tour du chris­tia­nisme, les fêtes re­li­gieuses sont les plus an­crées à tra­vers le conti­nent et par là même les plus com­mu­né­ment cé­lé­brées. Vé­ri­table liant so­cié­tal tran­seu­ro­péen et trans­con­ti­nen­tal, elles avaient pour rôle pre­mier de créer un cadre pro­pice à la « com­mu­nion » des hommes au­tour de l’ins­ti­tu­tion re­li­gieuse et ainsi d’as­su­rer une forte iden­ti­fi­ca­tion des pre­miers à cette der­nière, de créer un rap­port de do­mi­na­tion par hé­gé­mo­nie cultu­relle pro­gres­sive au pro­fit d’une ou plu­sieurs élites (clé­ri­cales et de no­blesse). Par­tant, elles contri­buaient à la mise sur pied d’une « po­lice d’adhé­sion » au sein de la com­mu­nauté chré­tienne d’une part et de forces de lutte contre les cultes et re­li­gions ri­vales d’autre part.

Il est in­té­res­sant à ce titre de consta­ter que nombre de fêtes re­li­gieuses ont été construites sur la base de cé­lé­bra­tions païennes dé­diées aux sai­sons, aux astres, à la na­ture. Ainsi Pâques, fixés au pre­mier di­manche sui­vant la pleine lune de l’équi­noxe de prin­temps, trou­ve­rait son ori­gine dans des cultes bien an­té­rieurs à l’ère chré­tienne, cer­tains y voyant la cé­lé­bra­tion d’At­tis, d’autres de Tam­muz, deux di­vi­ni­tés as­so­ciées à la re­nais­sance et à la fer­ti­lité et qui étaient lar­ge­ment vé­né­rées à tra­vers l’Em­pire ro­main. De même, la jour­née do­mi­ni­cale est vé­ri­table pa­ga­nisme ré­si­duel, qui du­rant plu­sieurs mil­lé­naires a été consa­crée au so­leil - d’où le Sonn­tag al­le­mand ou en­core le Sun­day an­glais - avant que l’Église ne se l’ap­pro­prie et la fasse cor­res­pondre au sep­tième jour de la Ge­nèse, celui du repos de Yahvé.

Le pro­sé­ly­tisme chré­tien était en effet à la fois bru­ta­le­ment ex­cluant et in­si­dieu­se­ment in­clu­sif. Par exemple, il sem­ble­rait que l’ico­no­gra­phie chré­tienne ait été pro­gres­si­ve­ment élar­gie par la mul­ti­pli­ca­tion de saints pré­sen­tant des pro­prié­tés dif­fé­rentes, afin de mieux in­té­grer la di­ver­sité des di­vi­ni­tés is­sues des re­li­gions po­ly­théistes.

Les fêtes re­li­gieuses ont pu être ainsi une arme de choix dans l’ar­se­nal ec­clé­sias­tique dont le but était de ga­ran­tir la sur­vie de l’ins­ti­tu­tion dans un pre­mier temps et sa conso­li­da­tion dans un deuxième temps. Ainsi jus­qu’au bas Moyen-Âge, près d’un quart à un tiers de l’an­née était consa­cré à des fêtes re­li­gieuses qui étaient chô­mées.

Or, à par­tir de la fin du XVIIIe siècle, l’Église, qui s’était éver­tuée à an­ni­hi­ler le pa­ga­nisme, à as­su­rer sa sur­vie puis à sta­bi­li­ser son en­vi­ron­ne­ment, doit faire face à l’es­sor du ca­pi­ta­lisme in­dus­triel et à la mon­tée des na­tio­na­lismes en Eu­rope. Per­dant peu à peu les le­viers de pou­voir qui lui per­met­taient de ré­gler la vie des chré­tiens, elle cède du même coup nombre de jours re­li­gieux qu’elle avait ins­ti­tués avec l’aide des ré­gimes mo­nar­chiques qu’elle sou­te­nait – d’où leur es­sence di­vine - et qui se sont au fur et à me­sure étio­lés si ce n’est ef­fon­drés.

Le ca­pi­ta­lisme est par na­ture contre l’ins­tau­ra­tion de jours fé­riés, car vus comme une perte de pro­duc­tion et donc de pro­fit. La na­tion au contraire pré­sente des ca­rac­té­ris­tiques si­mi­laires à celles de l’Église et des mé­ca­nismes ho­mo­logues pour as­su­rer sa sur­vie. Elle a, selon cette lo­gique, ap­posé ses propres jours fé­riés sur le ca­len­drier des hommes.

Les fêtes na­tio­nales : la cé­lé­bra­tion d’un peuple ou de peuples ( sou­vent contre d’autres peuples)

Les fêtes na­tio­nales ré­pondent par­tiel­le­ment de la sur­vie de la na­tion, qui est, tout comme l’Église, un objet so­cial construit de façon plus ou moins consciente par une élite in­tel­lec­tuelle et po­li­tique en in­ter­ac­tion per­ma­nente avec la so­ciété qu’elle cherche à or­don­nan­cer à son pro­fit. En outre, la na­tion se construit par né­ga­tion d’autres su­per­struc­tures de même na­ture, en l’oc­cur­rence ici l’émer­gence d’autres na­tions.  Ces fêtes na­tio­nales rythment et scandent la vie des ci­toyens na­tio­naux, cé­lèbrent la mé­moire de per­son­na­li­tés his­to­riques, des morts tom­bés au front pour la pa­trie, ou en­core com­mé­morent la fon­da­tion d’un ré­gime d’État, qui se­rait ipso facto l’éma­na­tion de la vo­lonté du peuple. Par un lent pro­ces­sus d’ac­cul­tu­ra­tion, de ri­tua­li­sa­tion, à l’ins­tar de l’Église, la na­tion a été peu à peu déi­fiée, et pa­ra­doxa­le­ment peu à peu dotée de qua­li­tés hu­maines, douée de mé­moire, douée de sen­ti­ments, tels que la joie et la dou­leur. Par la même, les fêtes na­tio­nales ont eu un rôle pri­mor­dial à jouer.

Ce­pen­dant, contrai­re­ment aux fêtes re­li­gieuses, qui sont par na­ture ins­crites dans le champ spi­ri­tuel, les fêtes na­tio­nales sont ins­crites dans celui tem­po­rel, car liées à l’ac­tion po­li­tique. Par consé­quent, elles sont plus éphé­mères et aussi clai­re­ment plus dis­pa­rates au ni­veau d’un conti­nent comme l’Eu­rope, mor­celé entre dif­fé­rents peuples iden­ti­fiés en au­tant de na­tions. Ainsi qui se sou­vient de la cé­lé­bra­tion de la Saint-Na­po­léon sous le Pre­mier et le Se­cond Em­pire en France, de la date de cé­lé­bra­tion des trois glo­rieuses sous la deuxième Ré­pu­blique fran­çaise, du Kai­sers Ge­burts­tag, de la jour­née de Sedan fêtés sous l’Em­pire al­le­mand bis­mar­ckien ?

Une autre illus­tra­tion est le 8 mai qui marque la vic­toire des forces al­liées contre l’Al­le­magne nazie en 1945. La ca­pi­tu­la­tion al­le­mande est sans sur­prise cé­lé­brée en France, en Ré­pu­blique tchèque mais ne l’est, et c’est bien lo­gique, pas en Al­le­magne et parmi les pays vain­cus. Les rai­sons de l’exis­tence de cette com­mé­mo­ra­tion peuvent sem­bler au­jour­d’hui ana­chro­niques et un brin re­van­chardes. Ceci dit, sa fonc­tion ini­tiale était d’unir un peuple dans la vic­toire face à une autre na­tion bat­tue. Le 8 mai, comme le 11 no­vembre –jour férié seule­ment en France, en Bel­gique –cor­res­pondent ty­pi­que­ment à la cé­lé­bra­tion guer­rière, celle d’une su­per­struc­ture, la na­tion, et de sa lutte pour sa sur­vie par la­quelle elle gagne une cer­taine ma­té­ria­lité. Les morts en at­testent. De nom­breuses fêtes na­tio­nales re­lèvent de cette lo­gique : la Grèce fête l’in­sur­rec­tion contre la do­mi­na­tion ot­to­mane en 1821, la Ré­pu­blique tchèque son in­dé­pen­dance vis-à-vis de l’Au­triche-Hon­grie en 1918, la Po­logne fête son in­dé­pen­dance ac­quise en 1918, etc. L’Es­pagne, pour sa part, fête le Jour de l’his­pa­nité le 12 oc­tobre, en com­mé­mo­ra­tion de la dé­cou­verte de l’Amé­rique. Une fête na­tio­nale qui pour­rait être consi­dé­rée comme l’en­vers des jours na­tio­naux cités pré­cé­dem­ment, l’apo­lo­gie de l’ex­pan­sion d’un peuple, de son apo­gée im­pé­ria­liste, et non de sa vic­toire sur un op­pres­seur.

Un autre exemple in­té­res­sant est celui du 9 mai qui cé­lèbre le dis­cours fon­da­teur de Ro­bert Schu­man, dont l’ob­jet était la créa­tion d’une ins­ti­tu­tion su­pra­na­tio­nale fon­dée sur des sec­teurs éco­no­miques clés, qui de­vien­dra la Com­mu­nauté eu­ro­péenne du char­bon et de l’acier, afin de réunir des peuples jus­qu’alors en­ne­mis au­tour d’en­jeux ma­té­riels et de pro­duc­tion. Au­jour­d’hui, le 9 mai n’est pas en­core férié (sauf au sein des ins­ti­tu­tions eu­ro­péennes), mais pour­rait être vu comme un signe fort de l’émer­gence d’un nou­veau ré­gime, d’une nou­velle en­tité qui se construi­rait à la fois à par­tir des na­tions, avec et à terme contre elles. Nous pou­vons ima­gi­ner, sauf dans le cas d’un re­flux na­tio­na­liste suf­fi­sam­ment puis­sant, qu’à l’ave­nir le 9 mai de­vienne férié et que les com­mé­mo­ra­tions de vic­toires na­tio­nales et guer­rières comme le 8 mai ou le 11 no­vembre dis­pa­raissent. Ce qui mar­que­rait sym­bo­li­que­ment la vic­toire d’un nou­veau ré­gime sur l’an­cien.

Par ailleurs, il est re­mar­quable que les ins­ti­tu­tions eu­ro­péennes aient conservé les fêtes chré­tiennes les plus im­por­tantes et les plus par­ta­gées parmi les na­tions. L’in­fluence de l’Église est en effet his­to­ri­que­ment bien plus pro­fonde et géo­gra­phi­que­ment plus éten­due que celle des na­tions, et cor­res­pond par voie de consé­quence aux be­soins de l’UE en vue de créer une iden­ti­fi­ca­tion parmi les hommes à un ni­veau trans­na­tio­nal.

Les autres fêtes : l’exemple du 1Er mai

À côté des fêtes re­li­gieuses et na­tio­nales, il existe celles que l’on pour­rait nom­mer « de re­ven­di­ca­tion ». Il s’agit ici de cé­lé­bra­tions d’évè­ne­ments mar­quant sou­vent la vic­toire d’un groupe d’in­di­vi­dus sur un autre groupe, et qui a pu in­fluen­cer à un mo­ment donné le pou­voir en place voire s’en em­pa­rer un temps et par la même oc­ca­sion in­fluen­cer une so­ciété.

Le 1er mai en est un bel exemple, peut être la seule fête fé­riée de ce type dans de nom­breux pays. Elle illustre la lutte de classes, celle ou­vrière dé­ten­trice de la force de tra­vail d’un côté, contre celle de la bour­geoi­sie dé­ten­trice des forces de pro­duc­tion d’autre part. Elle com­mé­more une grève mas­sive dé­clen­chée à Chi­cago le 1er mai 1886 puis ré­pri­mée dans le sang par les forces ar­mées. En 1889, le congrès de la IIe In­ter­na­tio­nale so­cia­liste, réuni à Paris pour le cen­te­naire de la ré­vo­lu­tion fran­çaise, choi­sit le 1er mai comme jour de lutte pour la classe ou­vrière et sa­la­riale à tra­vers le monde. Au len­de­main de la 1re Guerre mon­diale, alors que la grogne so­ciale ré­sonne par­tout en Eu­rope, que la Rus­sie tsa­riste a été ren­ver­sée par les so­viets, que des Conseils d’ou­vriers et de sol­dats émergent de-ci, de-là et font trem­bler les ré­gimes en place, no­tam­ment en Al­le­magne, mais aussi en France à Stras­bourg, le Sénat fran­çais ra­ti­fie la loi ins­tau­rant la jour­née de huit heures et dans la fou­lée dé­clare of­fi­ciel­le­ment le 1er mai 1919 jour­née chô­mée. En Al­le­magne, les so­ciaux-dé­mo­crates avec l’ap­pui des cen­tristes lors de la Wei­ma­rer Na­tio­nal­ver­samm­lung es­saient d’ins­tau­rer le 1er mai comme fête du tra­vail, mais sont  mis en échec par la droite bour­geoise conser­va­trice et li­bé­rale. Il fau­dra at­tendre 1933, l’Al­le­magne nazie et sa vive in­cli­nai­son en fa­veur du cor­po­ra­tisme, pour voir le 1er mai lé­ga­le­ment de­ve­nir une jour­née chô­mée. De même en France, c’est le ré­gime de Vichy, qui ins­taure sous oc­cu­pa­tion al­le­mande le 1er mai comme « fête du tra­vail et de la concorde so­ciale». La me­sure sera re­prise par le gou­ver­ne­ment fran­çais  en 1947, do­miné par les com­mu­nistes du PCF, alors à son apo­gée, et les so­cia­listes de la SFIO.

Ainsi la fête du tra­vail peut être vue comme l’ex­pres­sion d’un rap­port de force, d’une lutte mo­men­ta­né­ment ga­gnée par un groupe so­cial, ici, la classe ou­vrière. Sa re­mise en ques­tion ré­gu­lière par des forces po­li­tiques li­bé­rales en canon avec di­verses or­ga­ni­sa­tions pa­tro­nales, la baisse de l’en­goue­ment parmi les tra­vailleurs pour ce jour de fête, se­raient au­tant de signes d’un in­ver­se­ment des rap­ports de force.

Symp­tômes de l’évo­lu­tion de nos so­cié­tés

Les fêtes, en par­ti­cu­lier celles chô­mées, ont donc un sens caché. Elles ont pour fonc­tion de conso­li­der une so­ciété, en as­su­rant une forte iden­ti­fi­ca­tion par la mise en place pro­gres­sive de toute une série de ri­tuels en vue de cé­lé­brer une su­per­struc­ture, qui est par  ailleurs sou­vent au ser­vice d’un groupe so­cial. Par­fois, ces fêtes exaltent une su­per­struc­ture face à une autre. Elles ex­priment alors l’état d’un rap­port de force et fluc­tuent en fonc­tion de l’évo­lu­tion des luttes entre ces su­per­struc­tures. Il existe quan­tité de jour­nées com­mé­mo­ra­tives non fé­riées qui jouent aussi un rôle ac­cul­tu­ra­tif, mais celles fé­riées sont les plus char­gées de si­gni­fi­ca­tion, les plus struc­tu­rantes dans une so­ciété don­née. L’ac­tuelle co­ha­bi­ta­tion de jour­nées fé­riées de na­ture dif­fé­rente pour­rait être le re­flet de la co­exis­tence de dif­fé­rents types de su­per­struc­tures sur un ter­ri­toire donné, qui construisent en­semble une re­la­tive co­hé­sion entre les hommes. En Eu­rope, les jours re­li­gieux sont les plus par­ta­gés et sont l’ex­pres­sion d’une su­per­struc­ture conti­nen­tale, sur la­quelle se re­pose par­tiel­le­ment la construc­tion de l’iden­tité eu­ro­péenne de l’Union, dont la vo­ca­tion est de struc­tu­rer les so­cié­tés hu­maines au-delà des na­tions. Dans cette pers­pec­tive, il sera bon de sur­veiller l’évo­lu­tion lé­gale des jours fé­riés, des fêtes na­tio­nales, no­tam­ment celles com­mé­mo­rant la vic­toire d’une na­tion contre une autre, mais aussi de la jour­née de l’Eu­rope, pour l’ins­tant fé­riée seule­ment au sein des ins­ti­tu­tions eu­ro­péennes. Le sta­tut du 8 et le 9 mai pour­raient alors consti­tuer un in­di­ca­teur in­té­res­sant du rap­port de force entre ces deux su­per­struc­tures, qui, même si la se­conde émane de la pre­mière, sont sous cer­tains as­pects an­ti­no­miques.